Гармония жизни

Рейки

Каталог файлов

[Ведические] мантры [стихи], начинающиеся с Ишавасйам, не использовались в карме [ритуалах и т. д.], поскольку они служат раскрытию истинной природы Я, не достигаемой посредством кармы.
Действительная природа Я состоит в Его чистоте, безгрешности, единстве, вечности, нематериальности, вездесущности и т. д., как будет показано далее [Иш. 8].
Поскольку такая [природа] противоречила бы карме, естественно, что эти стихи не используются в карме; ведь, как определено, ни Я, в Его действительной природе, не является сотворенной, изменяемой, достигаемой или очищаемой вещью, ни природа Его не является природой действующего или наслаждающегося, вследствие чего Оно могло бы стать частью кармы. Кроме того, все Упанишады сводятся исключительно к определению истинной природы Я, и Гита, а также писания, говорящие о мокше [освобождении души], имеют в виду единственно эту цель. В соответствии с этим, все кармы предписывались вследствие признания за Я таких качеств, как множественность, свойство быть действующим и наслаждающимся и т. д., а также нечистоты, греховности и т. д., считаемых обыденным здравым смыслом самими собой разумеющимися. Ведь люди, сведущие в науке, связанной со способностью [людей идти этим путем], говорят, что человек подходит для кармы, когда он стремится к результатам кармы, относятся ли они к этому миру, проявляясь в форме возвышенности и т. д., или же к следующему, в форме небес и т. д., и когда он думает о себе так:
"Я – дважды рожденный человек, свободный от таких изъянов, как одноглазие или наличие горба, препятствующих праву человека на карму". Оттого эти стихи устраняют врожденное неведение, посредством раскрытия истинной природы Я и создания тем самым знания о единстве и т. д. Я, являющегося средством искоренения скорби, заблуждения и т. д., присущих мирскому существованию. Мы кратко объясним эти [ведические] стихи, для которых были таким образом определены способные изучать, предмет обсуждения, отношение между ведическим текстом и предметом обсуждения, а также цель

Индийская традиция понимания Бхагавад-Гиты основывается или на позициях Шри Шанкарачарьи и его школы (Адвайта-Веданта), или же на позициях Рамануджи и его школы (вишиштадвайта). Толкуя шлоки 2—9 второй главы, Шанкара говорит, что они показывают, что происходит, когда человек поддаётся скорби, вызываемой сансарой. Арджуна поддаётся скорби, так как он думает о других: “Я принадлежу им (т.е. родственникам и друзьям), а они принадлежат мне”. Как это и свойственно всем поддающимся скорби, он покидает свои обязанности (дхармы) и берётся за выполнение чужих, что по существу эгоистично, так как побуждением к этому служит надежда на воздаяние/плод. Но накопление положительной и отрицательной кармы без конца затягивает сансару. Господь Васудэва, продолжает Шанкара, зная, что прекратить сансару нельзя иначе, кроме как познанием Атмана (т.е. истинной духовной Сущности), начинает свои поучения (шл. 11). Некоторые (оппоненты) полагают, что Освобождения нельзя достигнуть Осознанием Атмана и отречением от мира. Абсолютная Свобода, говорят они, может быть достигнута Знанием, сопряженным с выполнением каких-то обязанностей. Ведические жертвы не ведут к греху, несмотря на их жестокость, так как они совершаются во исполнение долга; подобно этому и убийство на поле сражения, хотя бы и родных, не есть грех, раз оно является выполнением долга кшатриев. Бхагаван указует на два пути, основанных на совершенно различных точках зрения, и предназначает их для совершенно различных групп людей. Истинное Осознание Атмана, как оно изложено в II, 11—30, есть Санкхья, развивающая идею о бездеятельности Атмана, как не подлежащего никаким рождениям и переменам. Второй путь, йога, заключается в выполнении действий как способа Спасения, что требует различения между добром и злом, а потому представляет Атмана как наслаждающегося и как деятеля, отличного от тела. Бхагаван показывает, что для одного и того же человека невозможно одновременно следовать обоими путями, так как один из них (т.е. Санкхья-Веданта) основан на идее Недеяния и Единства, другой же — на идее деятельности и множественности (ср. Брихадараньяка-Уп. IV, 4, 22 и Шатапатха-брахмана I, 4, 17). В Шатапатха-брахмане сказано, что обычный/мирской человек желает достигнуть трех благ: родить ребенка; получить плоды своих дел, ведущих к миру предков/праотцов; и выучиться относительной мудрости, ведущей на планеты полу-богов.

Метод просвещения ученика.
1. Теперь мы объясним методику обучения средствам, ведущим к Освобождению, мокше; это принесет несомненное благо тем искателям Освобождения, которые наделены искренним и серьезным устремлением постичь это (Учение, т.е. Адвайта-Веданту), и (которые) обладают твердой верой (в это Учение).
2. Эти средства Освобождения, - т.е. Знание, джняна, - должны объясняться снова и снова (, пока они не будут правильно поняты и зафиксированы в памяти,) чистому ученику, безразличному ко всему, что является преходящим и достижимым с помощью материальных усилий, (ученику,) отрекшемуся от желания иметь семью, жену, сына, богатство, (от желания) наслаждаться в этом мире и в будущем, (ученику,) ставшему санньясином, монахом, который способен контролировать ум и чувства, способен проявлять сострадание ко всему живому, и т.д.; также этот ученик (, для того, чтобы быть адекватным Учению,) должен обладать всеми необходимыми качествами, известными из Шастр (т.е. Священных Писаний); такой достойный ученик должен найти Учителя (Гуру) и приблизиться к Нему должным образом; затем Учитель узнает, что из себя представляет этот ученик (т.е. какой у него образ жизни, какие у него умения и способности, какое образование,каково у него поведение, и кем являются его родители).
...

На русском языке удручающе мало серьезных работ и материалов, посвященных Адвайта-Веданте и Шанкаре (аморфные и ни о чем конкретно не говорящие общие обзоры в популярных книжках по индуизму - не в счет). И если этот конспект комментария Шри Шанкарачарьи на вторую главу Бхагавад-Гиты сподвигнет кого-нибудь на более глубокое изучение философии Адвайта-Веданты, и (хочется надеяться) на полный русский перевод всего этого блестящего комментария (т.е. всей Гита-бхашьи Шанкары), - то тогда задача данного труда будет выполненной. Конечно, рано или поздно это произойдет, но чаяния авторов в том, чтобы это случилось как можно раньше. На наш субъективный взгляд, среди всех работ Шанкары, его истолкование Гиты по своей значимости уступает только его комментариям на Упанишады. Вообще, надо заметить, что переводы лучших произведений Ведической религиозной философии (Упанишады, Сутры, Гита, толкования Ачарьев, и т.д.) с санскрита (или английского) на русский язык - это самый благородный вид карма-йоги, это один из лучших способов очиститься от дурной кармы. В Интернете (на некоторых зарубежных сайтах) уже выложены полные версии комментариев Шанкары к Канону Веданты (Прастхана-трайя) на санскрите и на английском, и эти тексты нетрудно найти, не выезжая из России. И если раньше книги по Ведической философии были редкостным дефицитом, то теперь, в связи со все более активным прогрессирующим распространением международной виртуальной сети, сокровеннейшая информация о Йоге и Веданте доступна всем. Для представителей различных дуалистических и материалистически-направленных школ стало нормой метить свои критические стрелы в Шанкару и обвинять его во всех смертных грехах (напр. в попытке ликвидировать материальный мир, низводя его до степени несуществующей майи, и т.д.). Для них (, а особенно для последователей Рамануджи и Мадхвы,) Шанкара и его Учение, Адвайта-Веданта, - это словно кость в горле; но они (т.е. дуалисты и материалисты), к сожалению, по невежеству своему упускают из виду тот момент, что все разногласия, двойственные понятия и множественные концепции лежат только на уровне слов-названий, а Истина - вечно едина и неделима. Шанкара же уникален и по-своему радикален в том плане, что он не приемлет никаких иных подходов к исследованию Истины, помимо непосредственного созерцания Бога-Брахмана с абсолютной точки зрения. Абсолютная Истина, за которую ратует Шанкара, - это парамартха; относительная истина, застилающая глаза невежд и дуалистов, - это самврити (или вьявахара). Все человеческие невзгоды и мучения происходят только от того, что люди зачем-то покинули высшую Божественную Истину, парамартху, и патологически прилепились к истине низшего порядка, - к самврити, т.е. к иллюзорным псевдо-ценностям материального мира. Ревностным искателям высшей Истины-парамартхи посвящается эта работа. Возможно, кому-то отдельные высказывания и формулировки покажутся чересчур резкими и требующими смягчения, но мы убеждены, что там, где речь идет о жизни и смерти, эвфемизмы не уместны. Если хирург вместо стального ножа будет орудовать лепестком розы, то ничего путного из этого не выйдет. Например, известный каббалист М.Лайтман, судя по всему, также не питает особых иллюзий относительно сложившейся ситуации, и высказывается довольно пессимистично: Вся человеческая история - это результат эгоизма... Человеческая природа зла и порочна... Любая формальная религия - это ничто иное, как психо-методика, созданная человеком для оправдания никчемности своего существования...", и т.д. Но ни у Лайтмана, ни у Раджниша, ни у большинства других просветителей рода человеческого не хватало то ли желания, то ли твердости, то ли еще чего-то, быть последовательными до конца, и решительно высказаться о том, что без отречения от мира и без полной сублимации сексуальной энергии (именно сублимации, а не подавления,) так называемое Просветление-Освобождение в принципе невозможно. Полумерами Истину не завоюешь.

Итак, поскольку сейчас должна быть изложена Упанишада, начинающаяся со слова "Кенешитам", и открывающая Высший Брахман, объяснение (истолкование) мантр Упанишады начинается. Ранее (т.е. в предшествующих частях Вед: самхитах, брахманах) исчерпывающим образом были рассмотрены обряды; также обсуждались различные медитации (упасаны) на жизненную силу (прану, энергию) как на основу обрядов (т.к. без энергии, вкладываемой в ритуальные действия, желаемого результата не будет), и медитации на (разнообразные) самы (т.е. на мантры, относящиеся к Сама-Веде и исполняемые мелодически, напевно), представляющие собой часть ритуалов. После этого приводилось описание медитации на гайатра-сама (понимаемую как жизненная сила), завершившееся последовательностью учителей и учеников, и повествующее о результатах действий (артхавада). Если все эти обряды и медитации, как предписывается, выполняются надлежащим образом, то они становятся причиной очищения ума (манаса-буддхи) того человека, кто свободен от желаний (т.е. кто исполняет все свои действия без предвкушения плодов и без заботы о них) и стремится к Освобождению. Но для того, кто сохраняет желания (т.е. не предпринимает сознательных усилий по избавлению от них) и не имеет просветления (т.е. знания полу-богов и полноценной вдохновенной медитации, упасаны на них), обряды сами по себе, как предписывается в Ведах и Смрити, становятся причиной обретения Южного Пути (Питрияна) и возвращения в этот мир (сансары). ...

Также известная как Брахма-сутра. В скобках даны комментарии. Первое предложение абзаца, как правило, является весьма вольным переводом короткого подзаголовка, поэтому не следует считать её безусловно авторитетной. Оно может даже представлять краткую формулировку опровергаемого мнения оппонента

Меня просили сказать хотя несколько слов о практическом значении философии Веданты. Я говорил уже, что, как теория, философия эта несомненно хороша; но как применить ее к практике? Всякая теория, если она непрактична, решительно ничего не стоит, за исключением разве того, что может служить гимнастикой для ума. Поэтому и Веданта, чтобы стать религией, должна быть вполне практична и применима во всех областях нашей жизни. Но этого еще недостаточно; Веданта проповедует единство жизни во всем, и - следовательно - раз она становится религией, кажущееся различие между религией и жизнью должно исчезнуть. Религиозные идеалы должны обнимать все поле жизни, проникать каждую нашу мысль и все больше и больше выражаться в нашей деятельности.

Дальше я перейду постепенно к практической стороне Веданты; но настоящая серия лекций предназначена быть основанием учения, и потому нам следует прежде всего рассмотреть теории и проследить, как они вырабатывались, зарождаясь в лесах и переходя на улицы шумных городов. Заметим, впрочем, что многие из них получили свое начало не в уединенных убежищах лесов, но исходили с тронов, от людей, занятых больше чем кто-нибудь в этой полной суеты жизни, - от царей на тронах.

Установить точную дату какого бы то ни было события в древней истории Индии всегда нелегко; и рассуждения европейских востоковедов лишь в ещё большей мере усложняют эту задачу, поскольку их труды в этом направлении только усугубляют путаницу, и без того уже существовавшую в распространенных легендах и традициях, которые нередко искажались и приукрашивались в интересах сектантской полемики. Причины, приведшие к подобным результатам, несложно выявить, ознакомившись с теми утверждениями, на основе которых строились последующие рассуждения и выводы. Сочинения многих востоковедов выдают несовершенное знание их авторами индийской литературы, философии и религии и индуистских традиций, а также высокомерно-пренебрежительное отношение к мнению индусских авторов и пандитов. Очень часто эти востоковеды заимствуют факты и даты из сочинений своих предшественников или современников как нечто само собой разумеющееся и не требующее никаких дополнительных исследований. И даже когда автор сам высказывает сомнения по поводу достоверности той или иной даты, его последователи нередко ссылаются на нее в своих собственных сочинениях как на абсолютно точную. Одна неверная дата влечет за собой другую — тоже ошибочную; и один некорректный вывод становится причиной множества других — таких же нелогичных и необоснованных. Следовательно, для того чтобы проверить подлинность какой-либо одной даты, необходимо самым скрупулезным образом пересмотреть всю созданную европейскими востоковедами систему индийской хронологии. Поэтому, перед тем как приступить к анализу предложенных ими датировок жизни Шанкарачарьи, нелишним будет критически рассмотреть и некоторые другие их предположения и гипотезы.

Шри Рамана Махариши. Переводы с оригинального санскрита на тамили Шри Шанкарачарьи – Дакшинамурти Стотра (“Гимн Дакшинамурти”), Атма Бодха (“Познание Атмана”), Гуру Стути и Хастамалака стотра.

Примечание: перевод с тамили на английский осуществлен при англоязычном издании работ Шри Раманы Махарши Шрираманашрамом.
Цитируется по: Шри Рамана Махарши.

Переводы с оригинального санскрита Шри Шанкарачарьи – Дакшинамурти Стотра (“Гимн Дакшинамурти”), Атма Бодха (“Познание Атмана”), Гуру Стути и Хастамалака стотра.

О переводах Шри Раманы Махарши некоторых работ Шри Шанкарачарьи
В VIII веке н. э. чистое ведантическое учение, доктрина адвайты, или Недвойственности, которая представляет собой самую суть индуизма, находилось в упадке, и его значение было полностью восстановлено великим духовным Учителем Шри Шанкарой, известным также как Шанкарачарья, или “Учитель Шанкара”.
Шри Рамана Махарши, будучи совершенным джняни, т. е. человеком, который освободился от иллюзии и упрочился в Абсолютном Знании, принял учение Шри Шанкары как своё собственное.
Время от времени Он переводил ту или иную работу Шри Шанкары — добровольно или по просьбе какого-нибудь почитателя, не знавшего санскрита и нуждавшегося в тексте на тамили.

У ног моего Мастера Рамеша Балсекара

Шириш С. Мерфи

 

Посвящается Богу,
который проявился в форме
моего милостивого Гуру
Шри Рамеша Садашивы Балсекара.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я начал записывать слова, лившиеся из уст моего Мастера, 6 августа 1996 года. Из этих записей я составлял короткие строфы в форме абханг. Через три недели я прочел двадцать таких строф Рамешу во время утренних бесед. Он был просто счастлив! Я благодарил Бога за то, что он ответил на мои молитвы.

С самого начала я надоедал моему Гуру, прося его дать мне хоть какую-нибудь работу. Он всегда говорил, что нет ничего, что нужно было бы сделать. В тот день, когда я прочел ему свои стихи, он с энтузиазмом сказал: «Это и есть твое служение Богу!». Я чувствовал глубокую благодарность моему Гуру за то, что он предоставил мне возможность сделать эту работу.

С тех пор я распространяю копии этих изречений среди ищущих, которые посещают моего Гуру. Им нравится простота и логика этих слов. К своему удивлению они обнаружили, что во время чтения изречений в уме не возникало вопросов или замешательства. Через шесть месяцев мой Гуру сказал мне: «Не ты теперь пишешь их. Это случается через тебя». И опять во мне возникло глубокое чувство благодарности.

Мой поиск начался двадцать лет назад, когда я натолкнулся на «Евангелие от Махарши» Рамана Махарши. Эта книга будто поразила меня духовным вирусом. Безумная идея не покидала меня целый год. Я чувствовал огромное желание поговорить с человеком, обладающим такой же глубиной понимания, как у Рамана Махарши.

Я встретил Нисаргадатту Махараджа через два года и очень полюбил его. У меня не было намерения задавать ему вопросы. Я просто приходил к нему, отпускал несколько шуток, наслаждался его красивой улыбкой и шел домой.

Как-то через год Махарадж объявил мне, что он – не мой Гуру, и что мой Гуру еще придет. Я отчетливо помню озорную улыбку на его лице. Я уверен, что он имел в виду моего Гуру, Рамеша Садашиву Балсекара, когда говорил это.

У ног Мастера