Воскресенье, 20.05.2012, 16:15
Приветствую Вас Гость | RSS
Помогая другим - помогаешь себе




Главная » Файлы » Книги » ОШО

В категории материалов: 90
Показано материалов: 1-10
Страницы: 1 2 3 ... 8 9 »

Сортировать по: Дате · Названию · Рейтингу · Комментариям · Загрузкам · Просмотрам

Ошо — просветленный индийский мистик, не принадлежащий ни к одной из организованных религий. Его имя означает «океанический, божественный, достигший».
Возлюбленный Мастер, Учитель — для своих учеников; духовный террорист, или секс-гуру — для раздраженных обывателей и всех тех, кто стоит на страже уродливых порядков и традиций этого мира; таким представлялся Ошо своим современникам, изумленным появлением в конце XX века великого феномена — просветленного сознания.
В этой книге представлены беседы Ошо с учениками, происходившие во время инициации — обряда посвящения в ученичество.
Этот цикл бесед замечателен еще и тем, что это последние слова Ошо, сказанные им перед погружением в молчание, длившееся 4 года. Беседы были проведены в ашраме Ошо в г. Пуне, в Индии


ОШО | Просмотров: 157 | Загрузок: 1 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

Человек рождается, чтобы достичь жизни, и все – в его руках. Он может упустить жизнь. Он может продолжать дышать, он может продолжать есть, он может продолжать стареть, он может продолжать двигаться к могиле – но это не жизнь, это постепенная смерть. От колыбели до могилы... постепенная смерть в семьдесят лет длиной. И поскольку миллионы людей вокруг умирают этой постепенной, медленной смертью, ты тоже начинаешь им подражать. Дети учатся этому от всех окружающих – а мы окружены мертвыми.

Поэтому первое, что нужно понять, это что я подразумеваю под «жизнью». Она не должна быть просто старением, она должна быть взрослением. А это две разные вещи.

К старению способно любое животное. Взросление – прерогатива человеческих существ. Лишь немногие предъявляют на нее права.

Взросление означает: двигаться с каждым мгновением глубже и глубже в принцип жизни; все более отдаляться от смерти – не приближаться. Чем глубже ты идешь в жизнь, тем более понимаешь бессмертие внутри себя. Ты отдаляешься от смерти; приходит мгновение, когда ты видишь, что смерть – не что иное, как переодевание, переезд в другой дом, смена формы – ничто не умирает, ничто не может умереть.

Смерть – величайшая из всех существующих иллюзий.

Чтобы понять взросление, наблюдай дерево. По мере того как дерево растет вверх, его корни растут все глубже вниз. Есть равновесие – чем выше поднимается дерево, тем глубже опускаются корни. Не бывает дерева в пятьдесят футов высотой и с небольшими корнями; они не смогут поддержать такое гигантское дерево.

В жизни взросление означает, что ты растешь все глубже вовнутрь самого себя – именно там твои корни.

Для меня это первый принцип медитации. Все остальное вторично. И детство – самое лучшее время. Становясь старше, ты подходишь ближе к смерти, и идти в медитацию становится труднее и труднее.

Медитация означает: идти в свое бессмертие, идти в свою вечность, идти в свою божественность. И ребенок – самый квалифицированный человек, потому что он не обременен знанием, не обременен религией, не обременен образованием, не обременен всевозможным мусором. Он невинен.

Но, к несчастью, его невинность загрязняется невежеством. Невежество и невинность имеют некоторое сходство, но это не одно и то же. Невежество это состояние незнания, как и невинность – но есть и огромная разница, которой до сих пор все человечество не замечало. Невинность не знает, но и не хочет знать. Она совершенно удовлетворена, наполнена.

ОШО | Просмотров: 192 | Загрузок: 3 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

Эта маленькая книга - Великий Вызов: 
Золотое Будущее, адресована интеллектуальным людям этой несчастной планеты. Это ответ на отчет Организации Объединенных Наций, Всемирной Комиссии по Развитию Окружающей Среды - «Наше Общее Будущее», который акцентирует внимание на главных проблемах, которые угрожают будущему этой планеты. 
Эта книга представляет собой другой аспект видения Ошо, предложение жизнеспособному человечеству; диагностика психологической и социальной болезни, которая разделяет человечество на внешнюю и внутреннюю противоречивые части. Она акцентирует внимание на критических мерах, которые необходимо предпринять сегодня, для того чтобы наступило будущее, - оставьте в покое золотое будущее, которое находится внутри вашего понимания. 
То, что наше выживание на планете открытый вопрос никакому сомнению не подлежит и никем не оспаривается - однако ничего не изменилось. То, что мы жертвуем самим существованием наиболее прекрасной и цветущей планеты во Вселенной в своих детских незрелых конфликтах всеми понимается - но ничего не меняется. То, что необходимо действовать сейчас понимают все ведущие эксперты в мире - но ничего не меняется. 
Часы отсчитывают тихо время.... 
Во всем мире имеются интеллигентные люди, ученые, артисты, поэты, студенты, деловые люди, доктора, юристы; молодые и старые; известные и неизвестные. Да, все эти люди во всем мире должны изумленно взглянуть за свое окно на птиц и деревья, как они умудряются делать свои дела так разумно, так естественно - и удивится.... 
Почему, и что на Земле идет неправильно? 
Матери пристально смотрят на своих детей и тихо удивляются, какое будущее будут иметь их маленькие дети. В обстановке, где диктор за диктором на различных языках в мире, говорят снова и снова, и снова: Война... голод... СПИД... химическое оружие... озоновые дыры в атмосфере... ядерное разрушение... глобальное потепление... перенаселение... исчезновение тропических лесов... исчезновение редких видов животных... наркотики... насилие.... 
Трагический факт тот, что если эти интеллигентные люди не остановят этот процесс, то кто это сделает, как они думают? Люди сильны сегодня? Те, кто в настоящее время получает прибыль из сегодняшнего безумного мира? - люди, кто осознанно или неосознанно, прилипли к деньгам, которые принесли нам беспорядок и хаос в этот мир? Сейчас или никогда. Это время для интеллигентных людей во всем мире, чтобы поднять голос против этой глупости. 
В этой книге Ошо описывает формирование Всемирной Академии для Творческой Науки, Искусства и Сознания, которая будет являться практическим шагом в этом направлении. 
Это конечно наиболее радикальный документ, который вы когда-либо читали - это радикальные времена, и они требуют радикальных решений. Это не вопрос того, соглашаетесь вы с Ошо или нет, это вопрос наличия мужества, чтобы гарантировать, по крайней мере, что его вопрос внесен в повестку дня. Если идеи абсолютно неправильны, тогда нужно будет просто указать - как и почему мы можем всему обучиться в процессе. Если идеи правильные, какими бы они ни были, тогда интеллигенция в мире должна найти мужество сказать об этом. Время исчерпано, все, что мы любим в опасности; ответ «нет никаких решений» не приемлем, в то время, как многие средства еще не исследованы. 
Эта планета - наследство каждого из нас. Или мы все извлекаем пользу или мы все теряем - это одна Земля и одно человечество. В этом поиске за выживание мы не должны оставить не перевернутым ни один камень. Мы должны исследовать каждое средство открыто, честно, без предубеждения, без суеверия, без пристрастия - просто с научной точки зрения. 
Видение Ошо - это единственное средство, которого вы больше нигде не найдете. 
Если окажется, что мы теряем эту планету, вместо того чтобы приобрести её полностью, исследуя каждый клочок впереди себя, то «Homo sapiens» - неправильное имя, употребленное Вселенной. 
Редакторы, 1997. 

ОШО | Просмотров: 159 | Загрузок: 2 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

О жизни, смерти и прошлых Воплощениях


НЕТ ЛЖИ РАВНОЙ СМЕРТИ
О ПРОШЛЫХ ЖИЗНЯХ. ЖИЗНЬ КАК СОН
ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ ЕСТЬ ХРАМ
ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОЧНИКУ
НАЙДИ СОБСТВЕННЫЙ ПУТЬ
ЛЮБОВЬ ОПАСНА
Я УЧУ ЖИЗНИ ЧЕРЕЗ СМЕРТЬ


НЕТ ЛЖИ РАВНОЙ СМЕРТИ


ОШО | Просмотров: 185 | Загрузок: 2 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ МУДРОСТИ
Страшна не высота, страшна пропасть!
Пропасть, где взор срывается вниз, а рука взлетает вверх. Тогда трепещет сердце от раздвоения воли. О друзья мои, угадываете ли вы и в моем сердце двойственность воли моей?..
За людей цепляется воля моя, цепями связываю я себя с людьми, — потому что влечет меня вверх, к Сверхчеловеку: ибо к нему стремится другая воля моя.
Вот почему слепо живу я среди людей, так, будто я вовсе не знаю их: чтобы рука моя не утратила совсем веры в опору…
Моя первая человеческая мудрость в том, что я даю себя обманывать, чтобы не остерегаться обманщиков…
Моя вторая человеческая мудрость в том, что я больше щажу тщеславных, чем гордых.
Не есть ли оскорбленное тщеславие, мать всех трагедий? Но где оскорблена гордость, там вырастает нечто лучшее, чем сама она.
Чтобы на жизнь интересно было смотреть, нужно, чтобы игра ее была хорошо сыграна, а для этого требуются хорошие актеры.
Хорошими актерами находил я всех тщеславных: они играют и хотят, чтобы смотрели на них — весь дух их сосредоточен в этом желании.
А вот моя третья человеческая мудрость: я не допускаю, чтобы из-за вашей трусости мне стал противен вид злых...
Есть и среди людей прекрасные порождения знойного солнца, и у злых есть много такого, что достойно восхищения.
И подобно тому, как мудрейших ваших нашел я не такими уж мудрыми, так же и зло ваше оказалось ничтожным по сравнению с молвой о нем...
Поистине, и у зла тоже есть будущее!..
И поистине, добрые и праведные, есть в вас немало смешного, и особенно — страх перед тем, кого до сих пор называли дьяволом!
Так чужда душа ваша великому, что Сверхчеловек был бы страшен вам в благости своей!..
А вы, высшие люди, которых видели глаза мои! Сомневаюсь я в вас и тайно смеюсь над вами: я думаю - дьяволом назвали бы вы Сверхчеловека!
Ах, устал я от всех этих "высших" и "лучших": еще выше надо мне подняться с их "высоты", прочь от них, ввысь, к Сверхчеловеку!
Ужас объял меня, когда увидел я этих "лучших" нагими; и тогда крылья выросли у меня, чтобы воспарить в дали грядущего...
Вас же, соседи и ближние мои, хочу я видеть переодетыми, принаряженными, почтенными и тщеславными, как и подобает, "добрым и праведным".
И сам я хочу восседать среди вас переодетым, чтобы не узнавали ни вас, ни меня: и в этом последняя человеческая мудрость моя.
...Так говорил Заратустра.

ОШО | Просмотров: 146 | Загрузок: 1 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

Вы убегаете к ближнему от самих себя и хотели бы сделать из этого добродетель: но я насквозь вижу ваше «бескорыстие»...
Разве призываю я вас любить ближнего? Скорее я посоветую вам бежать от ближних и любить даль¬них!
Выше любви к ближнему, стоит любовь к дальнему и человеку будущего; выше любви к человеку - любовь к делам и призрачным видениям.
Этот призрак, парящий над тобой, брат мой, прекраснее тебя; почему бы тебе не отдать ему плоть и кровь свою? Но ты страшишься и бежишь к ближнему...
Вы приглашаете свидетеля, когда хотите похва¬лить себя; и когда вы убедили его думать о вас хоро¬шо, тогда и сами начинаете хорошо думать о себе...
Один идет к ближнему, потому что ищет себя, а другой - потому что хочет себя потерять. Ваша дурная любовь к себе превращает ваше одиночество в тюрьму...
Не о ближнем учу я вас, но о друге. Да будет друг для вас праздником земли и предчувствием Сверхчело¬века.
Я учу вас о друге и переполненном сердце его. Но надо уметь быть губкой, если хочешь, чтобы тебя любили всем сердцем.
Я учу вас о друге, о вместилище добра, в котором мир предстает совершенным и завершенным; я учу вас о созидающем друге, который всегда готов ода¬рить таким миром.
И как этот мир развертывается для него, так, свертываясь, снова он возвращается к нему, подобно становлению добра через зло, подобно становлению цели из случая.
Да будет для тебя грядущее и отдаленное причи¬ной твоего нынешнего: в друге люби Сверхчеловека, как причину свою...
...Так говорил Заратустра.


ОШО | Просмотров: 163 | Загрузок: 1 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

Странный треугольник: Ошо, Заратустра и Фридрих Ницше! И не только странный, но еще и таинственный - многие из нас чувствовали так во время этих захватывающих дух полетов к предельным высотам каждое утро и вечер, в промежутках между самыми жаркими часами индийского лета в Пуне в апреле 1978 года.
Кем был этот Заратустра, о котором никто на земле никогда и ничего не слышал, за исключением имени? И как могло случиться, что спустя много лет после того, как Ошо, казалось бы, исчерпал мировую сокровищницу духовности, он смог наполнить силой эти мифические драгоценности истины? Он говорил о Будде, Лао-цзы, Ли-цзы, Иисусе, о хасидах, суфиях, о традиции дзен, о пророках Упанишад и философах древней Греции и еще о мириадах других, чьих имен и традиций мы никогда раньше не слышали. После этого Ошо больше чем на три года ушел в тишину, а когда он вернулся, он вернулся для того, чтобы заново произнести свою весть — на этот раз в чистом виде, не пользуясь больше посредничеством других, старых мастеров и их прозрениями.
Но неожиданно среди нас появляется этот самый последний из опоздавших, этот выскочка Заратустра, этот древне-новый мистик, которого никто хорошенько не знает и не понимает. Нет уверенности даже в том, что такой человек существовал, так мало о нем известно.
В Европе он появился как «Зороастр» в тайных ритуалах масонских лож и как «Зарастро» — в опере Моцарта «Волшебная флейта»; а последователи Заратустры — парсы, которые до сих пор сохранились в Бомбее, — обращаются к своему священному писанию, Авесте, за вдохновением от своего Заратустры. Но у него мало сходства с мистиком, который известен нам через Ошо.
В конце концов, Ошо разрешил эту загадку, сказав однажды на вечерней беседе: «Все это очень сложно. Я говорил не о самом Заратустре, я говорил о Заратустре, которого создал Фридрих Ницше. Все великие откровения даны Заратустре Фридрихом Ницше. Заратустра... много раз мне приносили его книги, но они так заурядны, что я никогда о них не говорил. Ницше пользовался Заратустрой просто как символической фигурой, точно так же, как Халиль Джебран использовал Альмустафу — он был полнейшим вымыслом. Ницше пользовался историческим именем, но очень вольно.
Так что, во-первых, вам следует помнить, что это Заратустра Фридриха Ницше; у него мало общего с подлинным Заратустрой.
А во-вторых, когда я говорю об этом, я не забочусь о том, что имеет в виду Ницше — и у меня нет никакой возможности узнать, что он имеет в виду. Я пользуюсь им, как он пользуется Заратустрой! Так что это очень сложная история. Это — мой Ницше, и Ницше — мой Заратустра. Поэтому высоты, в которых вы парите, не имеют никакого отношения к Заратустре». (Из книги «Золотое будущее»)
В видении Ошо, Заратустра — в своем роде передовой и выдающийся человек: человек, который может смеяться и проливать слезы так же, как любой из нас, человек, который может пережить ужас и избыток чувств, гордость и отдачу, слабость и силу. Он говорит с нами начистоту, оставляя полностью на наше усмотрение, соглашаться или не соглашаться, поддерживать его или идти своим путем. И чему бы он ни учил, он учит как друг, пробираясь сквозь все входы и выходы на пути истины, рассматривая с пристальным вниманием каждый шаг и поворот. Так что каждая беседа Ошо становится уроком на особую тему, а каждая тема — это шаг вглубь путешествия. Так родился «Бог, который может танцевать» — человек, который становится Богом, человек, который отважился сбросить все оковы ложных добродетелей и ценностей, который осмеливается танцевать в земной невинности и от избытка радости, распевая свое «священное да» самой жизни.
Свами Прем Нирвано
Пуна, Индия
апрель 1987

ОШО | Просмотров: 173 | Загрузок: 1 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

В одной из бесед, содержащихся в этой книге, Бхагаван говорит: «Жизнь прекрасна, ибо в ней есть так много такого, что не может быть объяснено... ибо в ней есть измерения, которые вы можете все время исследовать, и все же никогда не прийти к объяснению. Вы можете переживать многое, и все же даже то, что вы пережили, не может быть переведено в слова».
Любая попытка представить одну из книг Бхагавана является, в известном смысле, попыткой объяснить необъяснимое. Это было бы легким делом, если бы Бхагаван был учителем в обычном понимании этого слова. Он не учитель.
Это было бы трудным, но не таким уж безнадежно невозможным делом, если бы у Западного мира было хотя бы самое смутное представление о том, что такое просветленный учитель, духовный учитель, Учитель, мастер. У него такого представления нет.
Для западного ума просветление имеет какое-то отношение к Веку Разума, а учитель — к рабам (английское master имеет основные значения: а) хозяин, господин; б) учитель; в) мастер, знаток своего дела). Нелепа сама идея связывания этих понятий с тем, что происходит в присутствии Бхагавана.
Тридцать две беседы в этой книге представляют тридцать два вечера, проведенных в присутствии Бхагавана. Строки на страницах этой книги полны поэзии, проникновения в сущность явлений, ясности, света. Они приправлены смехом, и время от времени ударом дзэнской палки. Они безмерно прекрасны, но они не присутствие Бхагавана.
А опыт пребывания в присутствии Бхагавана принадлежит к миру того, что не может быть выражено словами. Возможно, какой-то намек может быть дан, могут быть описаны некие краски, некий аромат, некий привкус. Но если вы захотите систематизировать это и изложить в научном трактате, вы окажетесь в затруднении.
Прежде всего, если вы спросите у десяти разных людей или у ста разных людей, каждый из них скажет вам что-то свое. Для одного присутствие Бхагавана будет подобно яркому свету дня, наполненного смехом и игривостью. Для другого это будет безмолвие и покой звездной ночи. Сладкий ли он аромат жасмина или резкий запах сосен? Чашка ли он чая или бокал кока-колы? Манго или слива?
Возможно все это и даже много больше.
Бхагаван не школьный учитель. Его присутствие не имеет ничего общего с ответами на вопросы людей. Поэтому, естественно, вы не обнаружите, что его ученики имеют некоторый общий объем знаний, который они будут повторять, когда вы будете задавать им вопросы. Но все же... Почему столь много разнообразия? Почему так много оттенков? Почему так много различных попыток описать то, что должно было бы быть одним и тем же переживанием? Это несколько сложнее... Что сказать о необъяснимом? Это принадлежит к сфере неописуемого.
Бхагаван не такой просветленный учитель, какими были другие просветленные учителя. В этой книге он говорит об этом, и чтобы показать это, он использует слова «за пределами просветления».
Я могу лишь попытаться описать то, что, как я понимаю, он имеет в виду, исходя из моего собственного переживания его присутствия... или его отсутствия, как это можно назвать по-другому. Присутствие Бхагавана позволяет мне переживать мое присутствие. Присутствие в смысле ощущения себя дома, в смысле гармонии с тем, что есть, в смысле наполненности и переполненности своей собственной уникальностью, своей собственной индивидуальностью, своей творческой силой.
Его отсутствие позволяет расцветать моему отсутствию. Отсутствию в том смысле, что никуда не надо идти, в том смысле, что я не отличаюсь от звезд, деревьев и океанов, в том смысле, что у меня нет никакого личного плана, который надо выполнить для того, чтобы занять свое особое место во вселенной.
С таким же успехом я могла бы сказать, что присутствие Бхагавана провоцирует мое отсутствие или что его отсутствие провоцирует мое присутствие. Каким-то образом это одно и то же.
Возможно, Бхагаван — первый просветленный учитель в истории, который оказался способным быть катализатором для трансформации жизней столь многих различных типов людей.
Он говорит: «Выйти за пределы просветления — значит, выйти за пределы индивидуальности и слиться с вселенной...» В прошлом, чтобы быть с другими просветленными учителями, человек должен был каким-то образом соответствовать индивидуальности учителя. Ученик Будды должен был быть типом, соответствовавшим Будде; ученик Джалаледдина Руми должен был быть суфийским типом; ученик Сосана должен был нести в себе семя индивидуальности, которая могла расцвести в атмосфере дзэна.
Бхагаван — универсальный садовник. Роза вы или маргаритка — его присутствие достаточно богато, чтобы обеспечить как раз тот вид питания, который необходим для того, чтобы вы расцвели. Вишня вы или дуб — его отсутствие достаточно обширно, чтобы позволить вам протянуть ваши ветви в небеса настолько высоко, насколько вы отважитесь.
Ма Дэва Сарито, ноябрь, 1986


ОШО | Просмотров: 170 | Загрузок: 1 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.
В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.
Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.
На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать ИСТИНУ.
Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...

ОШО | Просмотров: 138 | Загрузок: 2 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.
В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.
Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.
На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать ИСТИНУ.
Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...

ОШО | Просмотров: 142 | Загрузок: 1 | Добавил: Ekzy | Дата: 21.06.2010 | Комментарии (0)

1-10 11-20 21-30 ... 71-80 81-90




Форма входа
Логин:
Пароль:
Категории
Книги о Рейки [5]
Книги о нетрадиционных методах лечения [8]
Другая литература [22]
Эзотерика, философия, психология и др.
Самопознание [2]
Причинно-следственные связи [8]
Карма, работа с причиной, рунные технологии
Таро и Руны [32]
Книги по теориии практике Таро и Рун
ОШО [90]
Йога [2]
размещается с целью ознакомления
Веданта-Адвайта [26]
Джйотиш, астрология [73]
Ведическая Кулинария [4]



Поиск
Помощь сайту
материальная помощь сайту
Друзья сайта
  • Сияние Рейки

  • Кундалини Рейки

  • Перекресток Миров

  • Вдохновение Жизнью

  • Свет Души


  • Центр духовных практик Вистара

  • Рейки без границ

  • Дух Рейки. Энергетические практики

  • Познай себя

  • Вкусное вегетарианство


  • Узнай Истину
  • Статистика
    LightRay Рейтинг@Mail.ru ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Rambler's Top100
    Онлайн всего: 7
    Гостей: 4
    Пользователей: 3
    sangrail, VoinSveta, Emaya

    Сегодня заходили: